謚號是對一個歷史人物生平的高度概括。下面小編為各位介紹一下唐朝“謚號”的興起之路。
謚號是指古代帝王或大臣死后,后人根據(jù)他們的生平行為評給的帶有褒貶色彩的評價文字,以褒善貶惡。也就是說謚號帶有評判性,相當(dāng)于蓋棺定論。這種評判一是必須符合死者的為人,二是必須死后由別人評定并授予。
謚號開始于西周初年,到秦朝廢止,西漢又恢復(fù)使用,以后歷代沿襲,直到辛亥革命后,帝王的謚號才跟著清王朝一同被廢除了。
謚號一般有固定的字,這些字都有特定的含義,如“慈惠愛民曰文,克定禍亂曰武,主義行德曰元”等,其中,“文”、“武”、“元”等字有肯定、贊揚(yáng)帝王功德之意,這是美謚。而“殺戮無辜曰厲,去禮遠(yuǎn)眾曰煬,好祭鬼怪曰靈”等,其中,“歷”、“煬”、“靈”等字則是惡謚。
自唐朝以后,皇帝的謚號字?jǐn)?shù)越來越多,越加越長,所以人們習(xí)慣上用謚號稱呼唐朝以前的皇帝,而唐朝到元朝的皇帝,人們更習(xí)慣用廟號來稱呼。
一、唐代皇帝上尊謚流程
唐代皇帝謚號的頒給屬于皇帝葬儀的一部分,有一套復(fù)雜的程序可循。總的來說,其流程大致可以分為四個步驟:百官議謚;撰寫謚議、謚冊、謚寶;南郊請謚;追謚、加謚、改謚。

1、百官議謚,群策群力
百官議謚是古代皇帝死后,朝廷官員討論為先皇定何謚號的過程。皇帝死后,在未得到謚號之前一般被稱為大行皇帝。唐代皇帝駕崩后,嗣皇帝即根據(jù)先皇遺詔于樞前即位。嗣皇帝即位后的第一件事就是安排好大行皇帝的喪葬事宜,這其中涉及到大量的人事任命和禮儀規(guī)范的制定。
在商定謚號的過程中,太常博士負(fù)責(zé)為三品以上官員擬謚,太常卿和太常少卿則負(fù)責(zé)擬定皇帝謚號。太常寺擬出若干謚號后交尚書省,即進(jìn)入議謚階段。嗣皇帝召集侍從、臺諫兩省官、監(jiān)察御史以上到尚書省研究謚號。
這些高級官員雖然會對大行皇帝的謚號進(jìn)行一些討論,但基本上都是找出皇帝更多的優(yōu)點,擬出更美的謚號。為官員擬謚時出現(xiàn)的駁謚情況,一般不會出現(xiàn)在大行皇帝的謚號擬定過程中。尚書省商討出結(jié)果后交由禮官撰寫謚議文并上呈嗣皇帝,經(jīng)嗣皇帝同意后便可制作謚冊文。
2、撰寫謚議、謚冊、謐寶
百官議謚后,由禮官來撰寫大行皇帝謚議。謚議文的撰寫有一定的格式要求,一般是先說明謚法的作用、原則以及古代先賢的謚號,接著陳述大行皇帝的生平功績,最后再說明按照謚法應(yīng)定何謚號、廟號。
太常寺官員撰寫的謚議文上呈嗣皇帝,經(jīng)皇帝批準(zhǔn)之后便要撰寫謚冊文。謚冊文書寫于編冊之上,稱為謚冊。唐代皇帝的謚冊一般用玉制成。謚冊之文不同于謚議文,一般以嗣皇帝口吻撰寫,內(nèi)容為盛贊大行皇帝勛業(yè)和所上之謚號、廟號。
謚寶是撰有大行皇帝廟號、謚號的玉牌。謚寶和謚冊需一同撰寫,并都將用于南郊請謚。
3、南郊請謚
大行皇帝謐冊文撰寫完畢后,書寫于玉質(zhì)謚冊之上,接下來便要進(jìn)行南郊請謚,又稱為南郊告謚。南郊請謚的意義在于表明大行皇帝的謚號是“天”授予的,皇帝身為天子,為天下最尊貴之人,只有“天”可以給他定謚。同時,“稱天以誅之”,也是皇帝至高權(quán)威的體現(xiàn)。
4、追謚、加謚、改謚
南郊請謚后皇帝的謚號己經(jīng)確定,便不能再稱“大行皇帝”,應(yīng)稱某謚皇帝。至此,皇帝上尊謚的流程已經(jīng)告一段落。然而,皇帝謚號還存在追、加、改的情況。嚴(yán)格來說,這三種情況應(yīng)屬于皇帝得謚程序中的補(bǔ)充部分,并不是所有皇帝的謚號都有追、加、改的情況。
追謚是指對死后沒有立即獲得謚號的人頒謚。唐代的追謚可以分成兩類:第一類即開國皇帝追謚父祖和遠(yuǎn)祖;第二類則是給太子、諸王追加皇帝謚號。皇帝為前代皇帝加謚,史書中有時也會稱為追謚。
另外,唐代還有一個特殊的現(xiàn)象。由于唐代追奉道教,而且唐朝君主認(rèn)為自己是老子后人,所以老子、皋陶、李篙等道教先人。

加謚是指在位皇帝為其前代皇帝增加謐字的行為,被加謚者原本己有皇帝謚號。大部分加謚情況只謚號字?jǐn)?shù),將初謚完全棄用另起新謚號的情況只有高祖一例。史書中有時也將這種情況稱為追謚。
改謚,顧名思義,是指更改原有的謚號。改謚的情況在皇帝謚號上并不常見,不僅有唐一代只有昭宗和哀帝二人曾被改謚。
二、唐代皇帝謚號的特點
1、謚號以繁為貴
唐朝皇帝中,超過半數(shù)的皇帝謚號為5字或者7字,唐前期以7字為主,這是因玄宗加謚而成;唐后期皇帝的謚號字?jǐn)?shù)也形成規(guī)范,天寶時兩次加謚則徹底改變了唐代皇帝謚號的用字規(guī)范,形成了皇帝謚號字?jǐn)?shù)愈多愈尊貴的觀念。
唐代皇帝的謚號與前代相比,最明顯的特點就是字?jǐn)?shù)多。唐代是古代帝王謚號的發(fā)展史上的轉(zhuǎn)折點,它開啟了一個以字繁為貴的時代,從此皇帝謚號愈加愈長,一直持續(xù)到清末。
唐代皇帝謚號之濫,一直為后代學(xué)者詬病。許多學(xué)者認(rèn)為謚號是上天授予的,不能更改。而從高宗開始的加謚行為不效法古制,天寶以后的加謚更加荒誕,如果祖宗沒有功德而為他們追加美謚,則是對他們的諷刺。
2、謚號授予的規(guī)范化、制度化
唐朝授予制度和程序更為嚴(yán)謹(jǐn)。自西漢恢復(fù)謚號制度,之后歷代都繼續(xù)沿用,并且各自因時損益,尚未形成比較確定的程度和禮儀。唐朝在前代謚法實踐基礎(chǔ)上,逐漸形成了一套比較嚴(yán)格的謚法制度和禮儀。而且唐朝“駁謚”和“論枉”嚴(yán)格根據(jù)死者生前事跡和謚法原則進(jìn)行評判,這在一定程度上保證了謚號的公正性。
同時,謚法理論也更加完備。唐朝禮官和學(xué)者紛紛著書立說,豐富了古代謚法理論。
3、謚號的“繁復(fù)”反而削弱謚號的地位
中國封建社會在唐代達(dá)到其發(fā)展的高峰,謚法同樣在唐代獲得極大的發(fā)展,但這也是其盛極而衰、漸趨沒落的開始。
唐代皇帝謚號字?jǐn)?shù)大幅增加,使人們準(zhǔn)確記憶這些謚號變得困難,給其在口語和文字層面的使用和流通都造成了不便,也削弱了謚號的稱呼功能。
同時,謚號日漸繁復(fù),多是辭藻華麗的阿訣謚美之辭,其褒貶功能也被大大削弱了。
另一方面,廟號使用的普及也在一定程度上導(dǎo)致了謚號的使用日趨沒落。普及的廟號成為人們?nèi)〈遮叿睆?fù)、華而不實的謚號的替代品。

三、唐朝皇帝謚號變化發(fā)展的原因
1、封建君主權(quán)力得到加強(qiáng)
唐朝早期設(shè)三省六部,用以制約皇權(quán)。但是后來,政事堂改為中書門下,復(fù)于其后設(shè)五房,從此政事堂由宰臣議政論道之地,轉(zhuǎn)為宰臣理政辦公之所,于是兩省長官漸與屬官脫節(jié),復(fù)經(jīng)天寶之亂,又繼之以強(qiáng)藩之禍,中書幾度播遷,兩省組織漸壞。
同時,從玄宗時起,皇帝不斷設(shè)置翰林侍詔、翰林學(xué)士等官員草詔知制諳,被時人稱之為內(nèi)相。元和以后,又出現(xiàn)了樞密使,也對中書門下具有沖擊。如此一來,三省制對皇權(quán)的制約則不復(fù)存在,皇權(quán)不斷得到加強(qiáng)。
不論是大的歷史背景,還是唐代建立后官制的改革,都使得皇權(quán)空前強(qiáng)化。在這樣的情況下,皇帝與大臣之間的尊卑更加天懸地隔,大臣們不得不謹(jǐn)言慎行。因此,投皇帝所好、阿諛奉承、歌功頌德便成為大臣們的進(jìn)身之階。不僅要在皇帝生前為其上尊號,在皇帝死后也要為其擬定充滿贊美之詞的謚號。
2、科舉制下新型文人的推動
中國古代的科舉制度培養(yǎng)出來一個中國所特有的“官場”社會階層,在這個社會階層中,阿諛帝王成為一項主要的課題。表現(xiàn)最強(qiáng)烈的莫過于媚態(tài)可掬地加到活帝王頭上的尊號,和加到死帝王頭上的謚號。
同時,負(fù)責(zé)為大行皇帝擬謚的官員大部分是科舉進(jìn)士科出身,他們又多以文辭能力見長,因此皇帝的謚議文中便會盛贊君王功德,充滿謚美之詞。
一個文人從求學(xué)到進(jìn)士及第再到任職于中央朝廷,中間經(jīng)歷的種種磨難與艱辛都使他們深知身居高位的不易。干謁行卷之舉在唐代已經(jīng)成為一種風(fēng)尚,時人并不引以為恥。
在君主專制的時代,官員稱頌皇帝更是融于時代精神以及文化共識之中的思維定式,因此他們也便習(xí)以為常了。比如為唐代皇帝擬謚并且撰寫謚議文的太常寺宮員,多數(shù)是進(jìn)士出身。

四、結(jié)語
唐代謚法一方面趨于制度化和規(guī)范化。另一方面,卻也具有寬濫謚美的缺點,其謚號許多都是歌功頌德之辭,空洞無物。
謚號的尊大謚美使其成為帝王裝點修飾的手段,喪失了褒貶善惡的功能。而謚號字?jǐn)?shù)的增加更造成人們記憶使用過程中的困難,讓謚號原始的“易名”避諱功能也開始喪失。
由于上述兩點原因,再加上廟號和年號的普遍、固定,最終導(dǎo)致謚號開始衰落。之后,明清時期為了稱呼方便,規(guī)定以最末一字相區(qū)別,徑直簡稱為最末一字,
但這種變通并不能真正解決謚號兩大功能削弱的問題,無法根本扭轉(zhuǎn)其頹勢,而作為帝王用作滿足虛榮心的工具只能面臨日漸消亡的命運,最終成為歷史的陳跡。
盡管如此,謚號制度仍舊具有一定的積極意義。雖然皇室謚號大多謚美不實,但其所宣揚(yáng)的諸如忠、孝、仁、義等價值觀還是起到了一定的正面引導(dǎo)作用,有助于澄清社會風(fēng)氣,這一點不應(yīng)被忽視。